После смерти деда он переехал к своим родителям в Гарадвар, городок с 20-тысячным населением. Его бабушка переехала вместе с ним и оставалась его самым преданным другом до своей смерти в 1970 году; она считала себя ученицей своего внука.

1946

Свое первое сатори Ошо пережил в возрасте 14 лет. С годами его эксперименты в области медитации все углублялись. Интенсивность его духовных поисков начала сказываться на его здоровье. Родители и друзья стали опасаться за его жизнь.

Университетские годы Ошо

1952

В возрасте 21 года, 21 марта 1953 года, Ошо достиг просветления, высочайшей вершины человеческого сознания. Здесь, как он говорит, закончилась его внешняя биография и с этого времени он живет без него, в состоянии единения с внутренними законами жизни. Внешне он прдолжал учится в университете Саугара, филисофский факультет которого он с отличием окончил в 1956 году. Он выиграл золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и стал чемпионом Индии.

1957

Ошо преподавал в Санскрит-Колледже в Райпуре. Через год он стал профессором филисофии университета Джабаллпура. В 1966 году он оставил эту должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В 60-е годы он объездил всю Индию как "Ачария (учитель) Раджнеш", вызывая гнев правящих кругов, где бы он ни появлялся. Он разоблачал лицемерие властьимущих и их стремление затруднить людям доступ к их величайшему человеческому праву-право быть самим собой. Он обращался к многотысячным аудиториям, трогая сердца миллионов.

Годы Ошо в Бомбее

1968

Он поселился в Бомбее и начал учить. Регулярно он проводил "медитационные лагеря", преимущественно в горной местности, во время которых он первый раз обучал "Динамической медитации", технике, помогающей ум, позволив ему предварительно пройти очищение катарсисом. С 1970 года он начал посвящать желающих в "не-саньясу", путь самоуглубления и медитации, осененный его любовью и личным руководством. Он стал называться "Багваном"- Благословенным".

1970

С Запада прибыли первые духовные искатели, среди них много людей с высшим образованием. Ошо стал известным в Европе, Америке, Японии. Продолжались месячные медитационные сборы, а в 1974 году в Пуне было найдено место, где учение смогло получить дальнейшие развитие.

Годы Ошо в Пуне

1974

В 21-ю годовщину просветления Ошо в Пуне открылся Ашрам. Влияние Ошо распространилось на весь мир. В то же время здоровье его стало заметно сдавать. Ошо все больше уединялся в своей комнате, которую он покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в саньясу. Были созданы Терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам приобрел репутацию "лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии". Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира. В то же время его глубокое значение западной науки философии, явность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям перешагнуть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, оставляют сотни томов; их прочитали сотни тысяч людей. В конце 70-х годов Ашрам Ошо в Пуне стал Меккой для современных искателей истины. Премьер-министр Индии Мораджи Десай, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самодостаточную общину, живущую в медитации и любви, радости.

1980

Член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

Новая фаза в жизни Ошо — Раджнешпурам, США

1981

1 мая: Ошо перстал выступать с лекциями и вступил в фазу "молчаливого общения от-сердца- к-сердцу", чтобы его тело, страдающее от заболевания позвоночника, могло отдохнуть. Его врач и обслуживающий его епресонал перевезли егов США на случай срочной операции. Его американские ученики купили в пустынной части Орегона ранчо в 64 тысячи акров велмчиной. Сюда они пригласили Ошо — и здесь он стал быстро выздоравливать. Вокруг него, с захватывающей дух быстротой и впечатляющими результатами, возникла образцовая сельскохозяйственная коммуна. Заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить 5-ти тысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей.

Параллельно с быстрым ростом коммуны в Орегоне во всех крупных западных странах, включая Японию, стали возникать большие коммуны, живущие за счет собственного независимого дела.

В это время Ошо обратился за разрешением на постоянное жительство в США в качестве религиозного учителя, но получил от американского правительства отказ; одной из причин отказа был его обет воздержания от публичных выступлений. В то же время новый город постоянно подвергался юридическим нападкам со стороны администрации Орегона и христианского большинства штата. Орегонские законы землепользования, предназначенные для защиты окружающей среды, стали главным оружием в борьбе с городом, который приложил максимум усилий для освоения бесплодных земель и улучшения окружающей среды, который стал, по сути, образцовой экологической моделью для всего мира.

В октябре 1984 Ошо начал беседоватьс небольшими группами учеников в своей резиденции, а в июле 1985 возобновил ежеутренние публичные выступления перед тясячами духовных искателей в "Раджнеш Мандире".

1985

14 сентября личная секретарь Ошо и несколько членов правления коммуны внезапно уехали, и на свет всплылы целая серия незаконных действий, совершенных ими. Ошо пригласил американские власти для полного расследования дела. Власти использовали эту возможность для усиления борьбы с коммуной.

29 октября в Шарлотте, Северная Каролина, Ошо был арестован без ордера на арест. Во время слушания дела об освобождении под залог, на Ошо были надеты наручники. Возращение в Орегон, где он должен был предстать перед судом — обычный пятичасовой перлет — растянулось на восемь дней. Несколько вообще не было известно местонахождение Ошо. Позднее он рассказал, что в тюрьме штата Оклахома его зарегистрировали под именем "Давид Вашингтон" и поместили в изолятор вместе с заключенным, больным инфекционным лишаем, болезнью, которая могла бы оказаться смертельной для Ошо.

Как раз за час до окончательного освобождения, после 12 дней тяжких испытаний в различных тюрьмах, в Плртлендской тюрьме, самой надежной во всем штате Орегон, где в тот момент содержался Ошо, была обнаружена бомба. Эвакуировали всех, кроме Ошо, которого продержали внутри еще в течение часа.

В середине ноября адвокаты Ошо убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных "нарушениях закона об иммиграции", предъявленных ему, чтобы избежать дальнейших опасностей для жизни, которым он подвергся в руках американского правосудия. Ошо неохотно согласился и сделал так называемое "заявление Альфреда", характерное для американской правовой системы, на основании которого он мог признать обвинения и вто же время сохранять свою невиновность. Его оштрафовали на 400 000 долларови велели покинуть США без права возращения в течение 5 лет. В тот же день на собственном самолете он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже коммуна в Орегоне была распущена.

На пресс-конференции генеральный прокурор Чарлз Тенер подчеркнул слудующие три момента, отвечая на вопрос: "Почему Ошо не были предъявлены те же обвинения, что и его секретарю?

Тернер сказал, что главной целью правительства было уничтожение коммуны, и что власти знали, что убрав Ошо, они достигнут этого. Во-вторых, они не хотели делать из Ошо мученика. И в-третьих, не было никаких доказательств его вины в чем бы то ни было.

Декабрь 1985

Новая секретарь Ошо, его спутница и его врач были высланы из Индии, их визы были аннулированы. Ошо выехал в Катманду, Непал, где он возобновил свои ежедневные беседы.

Февраль 1986

Ошо отбыл в Грецию по 30-ти дневной туристической визе, где он жил на вилле греческого кинорежиссера и дважды в день беседовал с учениками, которые приезжали послушать его. Греческая православная церковь угрожала правительству Греции, что если Ошо не выставят из страны, то прольется кровь.

5 марта 1986

Без ордера на арест полиция ворвалась на виллу и арестовала Ошо. Его привезли в Афины, и только сумма в 5000 долларов смогла убедить власти не отправлять его морем в Индию.

6 марта 1986

Он отбыл на самолете в Швейцарию, где по прибытии вооруженные полицейские аннулирубт его 7-ми дневную визу. Ошо объявили "персона нон грата" из-за "нарушения иммиграционых законов США" и просят покинуть страну. Он прилетел в Швецию, где встретил такой-же прием — в окружении полицейских. Ему было объявлено, что он "представляет угрозу национальной безопасности" и должен немедленно покинуть страну. Он вылетел в Англию. Его пилоты по закону теперь имели право на 8-часовой отдых. Ошо хотел прождать это время в зале отдыха транзитных пассажиров первого класса, но ему этого не разрешили; как и не позволили провести эту ночь в гостинеце. Вместо этого, его и его спутников заперли в маленькой грязной комнатушке, переполненной беженцами.

7 марта 1986

Ошо со своей группой вылетает в ирландию, где им выдают туристкие визы. Они поселяются в гостинице неподалеку от Лимерика. На слудующее утро появляется полиция и требует их немедленного выезда. Однако, сделать это было невозможно, потому что к этому времени Канада отказалась разрешить самолету Ошо приземлится в Гранаде для запрвки во время предполагаемого перлета на Антильские острова в Карибском море. Этот беспрецендентный отказ в запраке горючим был сделан несмотря на гарантии, данные фирмой Ллойд в Лондоне в том, что Ошо не выйдет из самолета. Ошо разрешили остаться в Ирландии до тех пор, пока не будут достигнуты другие договоренности, но только при условии отсутствия гласности, могущей повредить властям. Во время этого ожидания Антильские осторва отменили разрешение Ошо приехать туда. Отказали ему во въезде также и Голландия. ФРГ уже приняла "предупредительный отказ", препятствующий въезду Ошо в Германию. Когда он обратился за туристической визой в Италию, началась долгая канитель, которая тянулась 10 месяцев.

19 марта 1986

В последний момент прислал приглашение Уругвай, и 19 марта Ошо, его поклонники и спутники вылетели в Монтевидео, через Дакар, Сенегал. Уругвай даже предоставил возможность постоянного жительства. Однако, именно в Уругвае было обнаружено, почему Ошо запрещали въезд во все страны, в которые он пытался въехать — телексы с "дипломатической секретной информацией" (все из правительственных источников стран НАТО) с упоминанием слухов ИНТЕРПОЛа о "наркомании, контрабанде и проституции", связанными с окружением Ошо, постоянно предшествовали их появлению в предполагаемой стране и вовремя настораживали полицию. Вскоре такому же давлению подвергся и Уругвай.

14 мая 1986

Правительство намеревалось сделать на пресс-конференции заявление о том, что Ошо представлено право постоянного жительства в Уругвае. Накануне вечером президенту Уругвая Сангинетти позвонили из Вашингтона и сказали, что, если Ошо останется в Уругвае, текущий американский заем в 6 млрд. Долларов будет аннулирован, без прндъявления в будущем новых займов. Ошо был вынужден покинуть Уругвай 18 июня. На слудующий день Сангинетти и Рейган в Вашингтоне объявили о новом американском займе Уругваю в размере 150 млрд. долларов.

19 июня 1986

Ямайка дает Ошо 10 дневную визу. Незамедлительно после того, как Ошо прибыл туда, рядом с его самолетом приземлился самолет ВМС США и з него вышли двое в штатском. На слудующее утро визы Ошо и его спутников были аннулированы. Ошо улетел в Лиссабон, через Мадрид, и некоторое время оставался там "необнаруженным". Через несколько недель вокруг виллы, на которой он жил, появились полицейские. Ошо решил на следующий день возратится в Индию. Таким образом, 21 страна мира либо выслала его, либо отказала ему во въезде.

29 июля 1986

Ошо переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя дного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы.

4 января 1987

Ошо переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть 70 годов. Сразу же по прибытии Ошо начальник полиции Пуны потребовал, чтобы он покинул город на том основании, что Ошо "противоричивая личность" и "может нарушить порядок в городе". Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день. Тот же самый фанатик-индус, который в мае 1980 пытался убить Ошо, бросив в него нож во время публичной лекции, снова начал угрожать ворваться в ашрам со своими головорезами, обученными искусству убивать — если Ошо не уберут из Пуны.

Но несмотря на попытки "свободного мира" обречь Ошо на "внутреннюю ссылку", тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии срего Мастера.

19 января 1990

Ошо Раджниш покинул свое физическое тело. "Что произойдет после того, как я уйду? Я оставляю все на волю существованимя. Мое доверие к бытию абсолютно. Если есть какая-нибудь истина в том, что я говорю — это выживет. Мои слова живые. Это не учение примите мой дар. "

"Нечего говорить,
Скорее петь песню,
Или танцевать.
Или приготовить чашечку чая,
И молча пить его.."
Oшо – один из Просветлённых восточных Мастеров. Во всем мире он больше известен как Бхагаван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг, которые публикуются сейчас на 55 языках мира. Эти книги, по сути, являются записями бесед, которые он проводил с самыми разными людьми на протяжении почти 25 лет своей жизни. Незадолго до того, как Бхагаван Шри Раджниш оставил земное тело, посвящённые им искатели Истины, – саньясины, стали называть его “Ошо”. Это имя появилось впервые в древней Японии, так обращались ученики к своим духовным наставникам. “О“ можно перевести как: “С огромным уважением, любовью и благодарностью”, а “ШО”, как: “Сознание подобное океану. Гармония существования, изливающаяся во всех направлениях”.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в центральной Индии, в маленькой деревне , штата Мадхья Прадеш. Он был старшим сыном в семье, которая исповедовала древнюю религию . Дедушка и бабушка по материнской линии, влюбившиеся в этого своего первого внука, сразу же забрали его к себе, и дали ему имя Раджа (Чандра Мохан). В Индии очень редко можно встретить кого-нибудь с именем Раджа, фактически оно означает – Правитель. Но Нани, - бабушка, не согласилась на меньшее имя для этого ребёнка, она сказала: «Он - Раджа моего сердца».
Свои в семье этих простых и любящих стариков Ошо впоследствии называл золотыми. До девяти лет он совершенно не умел читать или писать. Деревня Кучвада не только не имела начальной школы, но даже не имела маленькой почтовой станции, туда не приходило ни одной газеты. Зато в этой деревне был мир удивительной человеческой простоты и свободы; речка, поля и холмы, древний пруд, на берегу которого лежали камни тантрического храма.

После смерти дедушки, Раджа переехал жить к родителям в , - небольшой, почти ничем не примечательный индийский городок. Там он стал ходить в общеобразовательную школу, и тогда ему изменили имя на общепринятое - «Раджниш». В эти школьные годы, он прославился как необычный юноша, спорщик, искатель ответов на самые каверзные вопросы. Он был известен как человек, который не собирался следовать никаким устоявшимся авторитетам пока самостоятельно не удостоверивался в их правоте.

После окончания школы Раджниш стал студентом колледжа, а потом, студентом , который он окончил с золотой медалью, и званием Профессора Философии. В эти годы он участвовал во множестве философских университетских дискурсов, и никогда их не проигрывал. Его блестящий интеллект оратора и спорщика привлекал внимание многих самых образованных людей центральной Индии. Комната, в которой он останавливался жить, со временем превращалась в склад вымпелов за победы в различных философских конкурсах.
Однажды, при одном из университетских дискурсов на тему Богословия перед самым началом дебатов выяснилось, что его оппонент не сможет присутствовать по причине болезни. Он звонил и извинялся за это, но аудитория уже собиралась в предвкушении интересного спора. Раджниш сказал ему: «Не беспокойся, я сам проведу эту встречу». На этом «диспуте», он говорил аргументы, после чего переходил на противоположную часть сцены и произносил ответные… В итоге, по единодушному признанию жюри, он тогда получил сразу три первых приза: за лучшие доказательства бытия Бога, за лучшее опровержения этих доказательств, и первый приз за лучшее красноречие и ораторское мастерство.
Однако, вся философия, по его признанию, не могла дать ответов на самые глубокие вопросы жизни и существования. Она лишь способна логически подвести к той черте, где законы логики больше не действуют. В мире есть множество вещей, которые можно объяснить логически, но есть и то, что можно только пережить, постигнуть своим внутренним центром, то, что составляет неотъемлемую часть человеческого сознания, но стоит за пределами ума. Нельзя объяснить, что такое любовь, нельзя объяснить, что такое молитва или медитация, если только не пережить этого самостоятельно.
С раннего детства Раджниш изучал древние способы индийских техник медитации, он общался с самыми незаурядными людьми, которые могли помочь ему в этом поиске. С юности он стал другом людей, не принадлежавших миру коммерции или политики. Искателей, которых можно называть скорее царями человеческого сознания, стоящего за пределами ума.
На востоке есть поверие, что если какая-то душа станет реализованной, нужно хотя бы три просветлённых человека, которые признают её и помогут ей в этом пути. Раджнишу действительно повезло в жизни на таких людей, его признавали как будущего Будду не только великие астрологи Бенареса, но и последователи разных течений индуизма, Мастера, которые дали ему свою любовь.
21 Марта 1953, в возрасте всего 21 года, с Раджнишем произошёл опыт подлинного просветления. Это случилось в самом обыкновенном городском парке отдыха. Он сидел под тенистым деревом Маул, в центре большого индийского города . «Весь тот день выдался каким-то совершенно необычным, ошеломляющим. Прошлое исчезало, будто его никогда у меня и не было, будто я где-то всё это о себе вычитал. Оно становилось похожим на давний сон, на услышанный когда-то рассказ о чужой жизни. Я расставался с прошлым, рвал связи со своей историей, я забывал свою короткую автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда называл анатта. Исчезали границы, пропадали все различия. Сам разум исчезал; он отдалялся на тысячи миль. Он меня попросту не интересовал. В космосе всё шло как надо. Не было нужды сберегать старые воспоминания. Я чувствовал, что что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться, - возможно, я просто умирал, - но даже страха перед смертью не было. Я был готов ко всему. Я был так счастлив, что с радостью даже принял бы смерть.
Уснул я дома часов около восьми, но это было мало похоже на сон. Теперь я понимаю, что имел ввиду Патанджали, когда говорил, что самадхи напоминает сон. Разница только в одном: в самадхи ты одновременно спишь и бодрствуешь, спишь и не спишь. Тело расслаблено, каждая клеточка организма спит, но в тебе пылает свет осознанности. Ясный, как единство всего мироздания. Тело покоится в глубоком сне, а сознание возносится на пик активности. Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть сливаются воедино. Это мгновение, когда исчезают все границы между Творцом и творением. Я словно попал тогда в центр тайфуна, и захлёбывался в бесконечной буре света, радости и блаженства.
Это было так реально, что нереальным становилось всё остальное: стены комнаты, весь дом, само моё тело. Все стало нереальным и лишь теперь я впервые видел подлинную действительность. Той ночью я впервые постиг смысл понятия «майя». Разве можно понять его не пережив? Той ночью распахнулись двери нового измерения. И там была она – иная реальность, особая реальность, настоящая реальность, как угодно будет вам называть. Называйте её Богом, Истиной, Нирваной, Мокшей – как угодно, это только земные слова, она не имеет названия.
Я задыхался, я погибал! Мне казалось, что если я задержусь хоть на минуту, эта реальность задушит меня. И я выскочил из дома, помчался во двор. Мне хотелось просто оказаться под открытым небом, увидеть звёзды деревья и землю… Стоило мне выйти – и удушье сразу прошло. Моя комнатушка была действительно слишком мала для такого величественного события. Для него даже небо – слишком тесная крыша. Оно выше звёзд, выше слов!
Даже походка моя стала иной, я шёл так, будто бы сила тяготения исчезла. Я ничего не весил, я оказался в объятиях неведомой раньше энергии. С этого дня я не мог уже считать себя прежним. Меня соединяет с телом лишь тончайшая нить. Я тут уже не сам по себе, не по своей воле. Воля целого держит меня здесь.
Той ночью я стал ничем, а потом стал всем. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я умер и родился заново, и тот, кто родился, не имел почти ничего общего с тем, кто исчез. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Это день моего тотального изменения, и день моего единства с Истиной».

Просветление – это песня существования, которую слагает сам человек. Уникальная, незнакомая, не похожая на другие песни. Если, например, я бы намеревался создать после этого новую религию, то основной её догмой могло бы стать утверждение: Просветлению всегда должен предшествовать нервный срыв, то есть настоящий прорыв в бессмертие возможен только после разочарования в следовании организованным религиям. Просветление - это очень индивидуальный, очень личный путь для каждого живого человека.
Как создавались все мировые утвердившиеся религии? Одна личность, увидев свет, навязывала после этого всему человечеству свои собственные внутренние переживания, часто не учитывая при этом индивидуального мира и особенностей других людей. Последующие религиозные организаторы, создавали из этих воспоминаний учения: подобия религиозных матриц, компьютерных биопрограмм для умов (ред.) И эта костность - самая серьёзная трудность. Мелочи в индивидуальных различиях, не позволяют «последователям религии» признавать просветлёнными других учителей. Они просто не вписываются в их религиозные догматические писания. Чтобы их признали, они должны соответствовать определённым канонам, стандартам, идеям, а подобные идеи, черпаются не из живого опыта, а у давно ушедшего основателя религии. Если же кто-то не соответствует ему, религия тут же заявляет, что это искуситель и не просветлённый.

В 1959 году. Раджниш стал преподавателем философии в . Его занятия со студентами часто превращались тогда в дискуссионные клубы. Всем разрешалось сомневаться и спорить. Время от времени кто-то начинал беспокоиться об уровне подготовки в изучении предмета, потому что любой обсуждаемый вопрос мог превратиться в предмет бурных дебатов, на которые уходило основное время.
«Не бойтесь, - говорил тогда Раджниш, - Я добиваюсь только одного: я хочу отточить ваш разум. Предмет изучения не так важен. Все книги на эту тему можно перечитать за одну ночь. Но если разум отточен, вы сможете ответить на любой вопрос, даже не читая учебников. Если же разум спит, никакие книги не помогут, вы не сможете найти там ответа. В книге на полтысячи страниц ответ может прятаться в одном-единственном параграфе».
Эти занятия были совершенно особыми. Всё можно было обсуждать, всё подлежало анализу – глубочайшему рассмотрению под всеми мыслимыми углами, со всех вообразимых точек зрения. Ответ принимался только в том случае, если он целиком и полностью удовлетворял интеллект. Иначе слушатели не довольствовались ответом, и спор переносился на следующий урок.

«Став университетским преподавателем, вот что я, прежде всего, сделал… Я вошёл в класс и увидел, что девушки сидят по одну сторону, а юноши по другую. К тому же первые пять-шесть рядов аудитории были совершенно пусты. «Кого я буду учить? – спросил я. – Пустые столы и стулья? Давайте-ка, садитесь поближе ко мне, причём вперемешку!» Студенты колебались. Преподаватели никогда не настаивали на том, чтобы юноши и девушки сидели вместе. «Живенько! – потребовал я. – Иначе я извещу декана о том, что тут происходит кое-что совершенно неестественное и противоречащее здравому смыслу».
Они пересаживались долго, неохотно… «О чём тут думать? – спросил я. – Просто сядьте на другой стул! На моих занятиях вы не будете сидеть отдельно. Кстати, я не буду возражать, если мальчик коснётся девочки, а девочка дёрнет его за рубашку. Всё, что естественно я только приветствую. Мне не нужно, чтобы вы сидели тут как замороженные. Я хочу, чтобы вы радовались. Я знаю, что вы всё равно перебрасываетесь записочками. Теперь в этом нет нужды. Просто сядьте рядом, вручите девушке записку или скажите ей, что хотите сказать. Может быть, для вас это новость, но вы уже половозрелые. Вам уже пора действовать. А вы сидите и только философией занимаетесь! Это же безумие! Разве в вашем возрасте философией нужно заниматься? Нужно шататься по улицам и влюбляться! Философия – это для стариков, которые ни на что иное уже не способны. Вот состаритесь, тогда и будете её изучать».
Студенты тогда жутко перепугались. Раскованность возникала медленно, но, увидев это, другие студенческие группы начали завидовать моей. Их преподаватели докладывали декану, что я опасен, что я подталкиваю юношей и девушек к самому запретному. Вместо того, чтобы препятствовать их общению, я им помогаю! Я им так и говорил: «Кто не умеет писать любовные записки, подходите ко мне, я научу. Философия – дело второстепенное, да и программа у нас не такая уж насыщенная. Мы можем за полгода пройти двухгодичный курс. А оставшиеся полтора года будем веселиться, петь и танцевать! Кто против?»
Потом другие студенты университета, которые у меня не учились, начали проситься на мои лекции. «Можно мы тоже будем ходить?» - спрашивали они.
«Где ещё вы сможете так весело изучать философию? – говорил я. – Конечно, приходите! Пусть приходят все, кому захочется. Я не проверяю посещаемость, а – отсутствовал, присутствовал, отсутствовал, присутствовал… Главное, чтобы у каждого студента было не меньше семидесяти пяти процентов посещаемости, иначе к экзаменам не допустят. Остальное меня не волнует. Так что приходите».
На моих занятиях в аудитории яблоку негде было упасть. Студенты сидели даже на подоконниках, хотя в это время должны были быть на других лекциях».
На занятия по философии мало кто записывается. Философия не приносит особого дохода. Но аудитория у меня всегда была переполнена. Однажды на лекцию пришёл декан университета, которому постоянно жаловались на меня другие преподаватели. Он едва мог протиснуться внутрь. Я просто увидел, что он стоит в самых дверях в толпе студентов, и сказал: «Ребятки, пропустите своего декана. Пусть он получает удовольствие вместе со всеми».
Но он глазам поверить не мог: юноши и девушки сидели вперемешку и внимательно слушали мою лекцию. Никакого шума. Декан сказал: «Не могу поверить, что при таком столпотворении в аудитории царит полная тишина!»
«Так и должно быть, потому что никто на них не давит, - пояснил я. – Я им сразу сказал, что они могут уходить в любой момент, не спрашивая разрешения. Любой может просто встать и выйти. Любой может войти и сесть. Мне всё равно, сколько их тут. Мне нравится преподавать, и я буду это делать. И если студент хочет слушать, пусть слушает или катится на все четыре стороны. Но, честно говоря, мало кто уходит во время лекции».
Декан сказал: «Эх, если бы на всех занятиях так было!.. Но я не такой смелый, как Вы. Я просто не могу заявить государству, что такой подход лучше».
Однажды меня вызвали на семинар, где собрались деканы и ректоры из множества университетов. Их тревожил низкий уровень дисциплины в школах, колледжах и университетах. Я послушал, что они говорили, и спросил собравшихся: «Вместо того, чтобы требовать от учеников почтения к учителям, не лучше ли подумать, - может, вы плохих учителей нанимаете? Может по интеллекту они и не учителя вовсе? Учителя – как поэты, ими рождаются. Это великое искусство. Настоящим учителем может быть далеко не каждый».

В эти годы помимо преподавательской работы в университете, Ачарья Раджниш путешествовал по всей Индии. Его лекции о самых известных мистиках востока, собирали многотысячные аудитории: считали его настоящим древним суфием, настоящим сардаром, – возможным воплощением Калки Аватары, христианские теологи после его дискурсов о Христе, в богословских институтах и колледжах, жали руки и говорили: «Ты сделал для Иисуса больше, чем все наши собственные миссионеры и священники!»
Но: «Люди часто просто слушают слова, не понимая их смысла. Люди понимают только буквальное значение, глубинного содержания они не замечают, потому что не имеют никакого личного опыта переживания Истины. И я обратил их собственное оружие против них! Я комментировал религиозные писания, одновременно придавая им особый смысл! В глубине души я смеялся, я их не разубеждал, потому что это был мой способ найти среди всех этих многотысячных аудиторий, настоящих, «своих», которые действительно что-то поняли, что-то пережили, для принятия следующего шага. Атеисты, которые тоже меня часто слушали, понимали меня ещё меньше. Если в религиозные движения попадают люди, которые имеют какую-то жажду поиска истины, ответов на глубокие вопросы, то те, кто просто отрицают бога, они часто даже и не искали никакой истины».
«Если передо мной были не «мои», я непременно начинал с самых азов. Но тогда самолёт не взлетает, самолёту приходится выполнять роль автобуса. Можно, конечно, пользоваться самолётом как автобусом, но взлететь он может, только набрав нужную скорость, а это требует определённых условий.
В Индии я выступал перед миллионами людей. Я говорил с несколькими тысячами сразу - на некоторые выступления собиралось тысяч по пятьдесят. Пятнадцать лет я скитался по всей стране, от края до края. И я попросту устал от всего этого. Я устал от того, что каждый день мне приходилось начинать с азов. «А», «Б», «В» - не больше. И я понял, что если продолжать такой образ жизни, мне так никогда и не добраться до последних букв алфавита. Так что я решил уже прекращать путешествовать».

1962-1974 Годы. Помимо лекций и бесед, Ачарья Раджниш, начинает проводить также трёх-десятидневные медитационные кемпинги, на которых он общается с каждым человеком индивидуально. Такие занятия проводились в самых красивых и колоритных уголках Индии: , на и т.д. На этих кемпингах он откровенно говорит о своём опыте просветления, о пути, о помощи, которую способен оказывать настоящий мастер в этой работе.
26 Сентября по 5 октября 1970 г. Ачарья Раджниш проводит медитационный лагерь в предгорьях Гималаев, в одном из самых живописных районов земли, - Куллу-Манали, и он говорит там о величайшем Мистике всех времён – . После завершения этих бесед, по просьбам любящих его учеников, он проводит для желающих первые саньясинские посвящения, - двадцати одного ученика, дав новое определение саньясы: «Саньяса – это достижение самого высокого в жизни, это высочайшая жизненная реализация, она не может быть тёмной или печальной, она должна состоять из праздника и радости. Она будет означать жизнь, которая расширяется, углубляется, будет означать изобилие жизни во всех её направлениях. До сих пор в Индии мы называли саньясином того, кто уходил от мира, порывал с жизнью, однако я называю саньясином человека, который выбирает окончательную свободу, без ограничений, без запрещений, без навязанных кем-то ложных правил и установлений. Для меня саньяса – это цветение окончательной свободы человека, укоренённой в его понимании существования, и в его мудрости».
После этого события, имя Ачарья Шри Раджниш, последователи, - его ученики изменяют на Бхагаван Шри Раджниш, поскольку согласно индийским воззрениям, основателем нео-саньясы может быть лишь Бхагаван – Благословенный и Просветлённый.
Он говорил этим своим близким ученикам: «Ваша одежда, внешние признаки, - это всё не имеет основного значения. Важно только то, что вызывает внутреннюю революцию, выводит за рамки разума в мир сознания. Всё прочее, кроме этого, не имеет настоящего отношения к религиозности. Я просто свожу религию к её абсолютной сущности, к медитации. Я многому научился у Будд прошлого. Если бы Иисус не рассказывал на каждом углу, что он сын божий, человечество отнеслось бы к нему намного милосерднее».

В этот период времени к нему стали приезжать первые западные искатели ответов на вопросы, что же такое действительная восточная медитация и мистика. Среди этих приезжающих, было множество самых образованных людей из Европы и Америки. Специалистов в области, терапии, медицины, искусств и науки. Было множество представителей различных гуманистических движений, которые хотели сделать следующий шаг в своём внутреннем росте. Раджниш перебирается на большую квартиру в лесном массиве г. Бомбея, где он имеет широкие возможности работать с каждым, обращающимся к нему, лично. В это время им создаются многие из уникальнейших техник медитаций, которые часто могут быть необходимы для людей, воспитанных в западной культуре. Для оформления этих «новых саньясинских медитационных техник», приглашаются музыканты, которые помогают сочинять сопровождающую их музыку.
21 Марта 1974 года, ровно через двадцать один год после своего Просветления, Раджниш с некоторыми из своих учеников перебирается в Пуну, в городской район «Карегаон парк». Там тогда были куплены два дома с землёй. C июля семдесят четвёртого до 1981 года Бхагаван Шри Раджниш каждое утро проводит беседы с искателями, которые приезжали к нему тогда со всех уголков Индии и западного мира. Месяц на хинди, а после месяц на английском, он комментирует учения Просветлённых Мастеров самых разных традиций: дзен, дао, христианство, учение хасидов, суфизм, индийская мистика, северный буддизм, тантра и так далее… Эти рассказы чередовались с днями, когда он давал ответы на вопросы слушателей. Каждый десятидневный цикл издавался в виде отдельной книги. За семь лет этих бесед в Пуне было опубликовано более 240 книг. К концу 1977 года ашрам в Пуне становится крупнейшим и самым современным центром человеческого развития в мире. Завершается строительство новых зданий, Бхагаван Шри Раджниш называет их в честь разных просветлённых мистиков. Завершается строительство Будда-холла, организационная деятельность ашрама включает книгоиздание, работу с прессой, отдел ремёсел, музыки, шелкоткачества, дизайна одежды и плотничества. Помимо всего прочего, в ашраме изготавливают музыкальные инструменты, а также появляется своя пекарня, ювелирная, гончарная и ткацкая мастерские.
В конце 1980 года и начале 1981г. в США также появляются просветительские центры распространения книг, аудио и видео записей бесед Бхагавана Шри Раджниша. В это же время, весной 1981 в Лондоне проводится крупный семинар под названием «Ход Времени», который привлекает около 500 участников, подобные мероприятия также проходят и в других крупных столицах мира.

1 Июля 1981 года Бхагаван Шри Раджниш вылетает из Бомбея в Нью-Йорк, с группой близких людей. Через несколько недель после этого, его секретарша, Ма Ананда Шила, оформляет купчую на заброшенный участок земли в пустынном районе Восточного Орегона, в двадцати милях от городка Антилоуп. Саньясины хотят создать свою самодостаточную коммуну в Америке, где смогли бы жить одновременно до 5 тысяч человек. Возникает хорошая идея четыре раза в год проводить большие открытые фестивали и издавать книги Бхагавана Шри Раджниша.
В 1982 году обитатели ранчо решают зарегистрировать эту коммуну, как в округе Васко. Администрация округа дала одобрение, но местная группа слежения за землепользованием под названием «Тысяча друзей Орегона» немедленно выдвинула против коммуны судебный иск. Позже главный прокурор штата подверг сомнению конституционность регистрации города, ссылаясь на то, что эта процедура противоречит тезису об «отделении церкви от государства». Христианские проповедники раздувают пропаганду, что Раджниш – это якобы приехавший в америку антихрист, а местные фермеры под воздействием этих сплетен, стали устраивать митинги за ликвидацию Раджнишпурама. В это время в Америке появляется эпидемия СПИДа. Бхагаван Шри Раджниш предлагает ввести в городе всеобщую проверку, которую могут проходить как жители «города медитации», так и гости. Кроме того, Раджниш советует соблюдать меры предосторожности, чтобы не заразиться новым смертельным вирусом. Членов общины, чьи анализы на СПИД были положительными, переселяли в отдельные дома и обеспечивали особой работой, развлечениями и опекой врачей.
Идея уничтожения этого необычного города, потрясшего всю Америку исходила из «христианско-рейгановских» верхов. Искались любые административные поводы, чтобы найти зацепки. Главная причина – страх будущего разрушения фундаментализма. Аналитиками было просчитано, что последующее влияние этого города медитации через несколько десятилетий способно будет подорвать авторитеты устоявшихся религий, и в первую очередь монополии христианства . Первым человеком, на которого был направлен удар, была , которая фактически оставалась администратором Раджнишпурама со дня его основания. Она организационно превращала эту пустыню в оазис, устраивала быт и удобства, несмотря на враждебность к новому городу всего Орегона.
У любой монеты есть две стороны: и если кто-то хочет создать с нуля современный город в пустыне, то недочетов и ошибок к которым можно будет придираться всегда найдётся множество, на земле не бывает по-другому. Шилу обвинили за нарушения как внутри коммуны, так за и внешнюю деятельность в штате, но через это в действительности хотели добраться до самого Раджниша. Он пообещал сотрудничать с правоохранительными органами, но на деле большое жюри готовило обвинительный акт против него самого. Его обвинили в нарушении иммиграционных правил, а тем временем национальная гвардия заняла позиции удобные для вторжения в Раджнишпурам. Угроза жестокого вооруженного нападения на общину заставила принять решение о том, что Бхагаван Шри Раджниш должен совершить авиаперелёт через всю Америку и укрыться в Шарлоте, штат Северная Каролина. Предполагалось, что там он будет в безопасности, а адвокаты тем временем попытаются выяснить ситуацию. Однако в аэропорту Шарлоты самолёт встретили вооруженные до зубов сотрудники таможни и судебные исполнители, извещённые о том, что перед ними якобы опаснейший террорист. Всех прилетевших сразу же взяли под стражу, даже не имея при этом никакого ордера на их арест.
На слушании дела, которое проходило три дня спустя, сопровождающих Раджниша саньясинов отпустили, но его самого судья обязал вернуться в Орегон на тюремном самолёте. Перелёт этот занял шесть дней; на протяжении одного дня правительство отказалось даже открыть адвокатам место пребывания Бхагавана Шри Раджниша. Со временем стало известно, что его содержали в федеральном исправительном заведении Рино, штат Оклахома, причём под вымышленным именем – якобы ради его собственной безопасности.
В Орегоне Раджниша отпускают под баснословный залог, который требовалось заплатить в кратчайшие сроки. Ему предъявлено обвинение в нарушении ряда иммиграционных правил.
Тюремное заключение самым серьёзным образом сказывается на его здоровье, через некоторое время врачи начали подозревать, что во время пребывания под стражей он был отравлен. Британские специалисты по ядам изучили симптомы и вынесли заключение, что на него воздействовали таллием . Этот яд нельзя выяснить по анализам крови – он очень быстро распадается, но остаются симптомы, он специально применяется против политзаключённых, если немного превысить дозу, то человек сразу умирает. Вот почему Раджниша держали под стражей почти двенадцать дней, – яд давали крошечными дозами, чтобы он не умер прямо в тюрьме, потому что тогда бы по настоящему возмутился весь мир.

Из Америки Бхагаван Шри Раджниш вылетел в Дельфы, а оттуда в Индию, в долину Куллу-Манали. Индийское правительство, зная какая широкая развёрнута Америкой пропаганда против Раджниша, отказывает в продлении виз его окружению, а самому ему грозят лишением Индийского паспорта.
Король Непала согласился предоставить место для коммуны в Непале, но при одном условии: никто не должен высказываться против индуизма. «Я никогда не обдумываю заранее, что буду говорить, а что нет», – сказал Раджниш.- «Не могу ничего обещать. Если я вижу что-то неправильное, мне всё равно, что это – индуизм, христианство или ислам. Я всё равно выскажусь против».

21 Января 1986 года Бхагаван Шри Раджниш говорит о том, что намерен совершить кругосветное путешествие, чтобы встретиться со своими учениками, которые живут во многих странах мира. Из европейских стран против него тут же была развёрнута широкая, подхлёстываемая Америкой, пропаганда. Европарламент обсуждает шаги, запрещающие Раджнишу пребывание в любой стране Европейского Сообщества. «Просто удивительно!» – восклицает он, - «Меня обсуждают в парламентах стран, где я ни разу в жизни не был. Меня даже там обсуждают, где нет ни одного моего саньясина! Как будто я представляю собой мировую угрозу. У них ядерная Третья Мировая война на носу, а они меня обсуждают!»

12 Апреля1986 года Бхагаван Шри Раджниш останавливается в большом доме у моря в уругвайском местечке Пунте-Дель-Эсте, куда к нему приезжают ученики, но Америка настаивает на его депортации даже из нищего Уругвая. Улетая из страны, Раджниш сказал: «Ничего страшного. Мой паспорт давно стал исторической ценностью – меня совершенно беспричинно депортировали из доброго десятка стран мира!»
Сразу после этого президента Уругвая пригласили в США, где Рональд Рейган вручил ему в знак дружбы тридцать шесть миллионов долларов – как награду за то, что Раджниша вышвырнули из страны за тридцать шесть часов. По миллиону в час. «Честно говоря, мне давно пора потребовать с разных стран свою долю от подобных сделок!» - пошутил Бхагаван - «Благодаря мне они зарабатывают по миллиону в час, думаю, я вполне заслуживаю хотя бы пары процентов».
После этого Бхагаван Шри Раджниш возвращается опять в Индию, он проводит несколько месяцев в Бомбее, а потом уезжает в построенный саньясинами Ашрам в Пуне.

К концу 1987 года через ворота ежедневно проходят тысячи саньясинов и посетителей. Ошо (как его теперь стали называть ученики) проводит ежедневные даршаны, но его здоровье неуклонно ухудшается, он мучается от болей в костях и суставах. В беседах он часто повторяет, что не может оставаться со своими людьми ещё долгое время, и советует слушателям уделять основное внимание медитации. «Когда я перестану приходить, моё отсутствие подчеркнёт вашу собственную реальность. Прежде у неё не было такой возможности проявиться. Это очень хорошо, что вы останетесь наедине с собой, потому что ваше паломничество не начнётся, пока вы не осознаете, кто вы и где. Впереди очень важные дни, и помните, ваша реальность – это всё то, что вы постигаете сами. Все формы медитации, которые я дал, не требуют обязательного моего присутствия. Есть ли я рядом, или нет – никакой разницы. Всё зависит только от вас. Для медитации нужно ваше присутствие, а не моё. Есть лишь одна религиозность – Религиозность любви. Есть лишь одна истина – Истина радости, жизни и счастья. Вся эта планета земля едина, всё человечество – единое целое. Мы – частички друг друга».

6 Октября 1989 года Ошо выбирает внутренний круг - эта группа саньясинов состоит из двадцати одного ближайших ученика, на которых возложена ответственность административного управления, и решения некоторых практических вопросов в менеджменте коммуны.
В июне-июле основан саньясинский Университет Ошо. Он состоит из множества факультетов, охватывающих различные семинары и групповые программы. Для медитаций теперь всех просят приходить в Ашрам, на вечерние даршаны в белых медитационных робах, а на дневные медитации надевать маруновые или бардовые .
31 Августа в бывшем зале Чжуан-Цзы, завершается обустройство новой мраморной спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении этой комнаты, которая отделана мрамором бьянка-каррара и освещается большой круглой переливающейся люстрой. Огромные её окна, высотой от пола до потолка, открывают вид на дикий сад, с водопадом и поющими весной птицами.
17 Января, личный врач Ошо, объявляет, что его здоровье очень ухудшилось. Ошо появится на вечернем собрании, только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда он вошёл в зал, все увидели, что ему уже очень тяжело передвигаться

19 Января 1990 года в пять часов вечера Ошо покидает своё земное тело. Он отказывается от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство. Ошо говорит им: «Вселенная сама отмеряет свой срок», закрывает глаза и мирно уходит.
Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей коммуне, тело Ошо переносят в зал, где проходит массовое собрание саньясинов. А затем процессия переносит его к расположенному недалеко от Ашрама кремационному месту на берегу реки . Всю ночь проводится церемония прощания с земным телом, Бхагавана Шри Раджниша, и последующая его кремация, как это и принято на востоке.
Через два дня пепел оставшийся от тела Ошо переносят в зал Чжуан-Цзы – в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Там он много лет проводил беседы и встречался с искателями Истины. поставили в месте, которое ранее предназначалось, как участок для его спальной кровати. Часть пепла переносится также в Непал, в ашрам .
Над Ошо-Самадхи помещают табличку, со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал он сам:

«ОШО
Никогда не рождался,
Никогда не умирал,
Только гостил
на этой планете Земля.
С 11 декабря 1931 по
19 января 1990 года».
Ошо ушел с земли так же легко, как будто бы он собрался на свою утреннюю прогулку, без страха, без сожаления о чём-нибудь сделанном на земле, в мире и в гармонии всего Истинного, что есть во Вселенной.
Такая вот короткая и прекрасная жизнь, на этой милой и жестокой земле.

Ошо. Краткая биография

1931–1953 гг. Детство и юность.

21 марта 1953 г. Ошо в возрасте 21 года, специализируясь на изучении философии в джайнистском колледже г. Джабалпура, становится просветленным.

1953–1956 гг. Получение образования.

1956 г. Ошо получает с отличием степень магистра гуманитарных наук в университете г. Саугара.

Он становится Всеиндийским чемпионом по философским дискуссиям и получает золотую медаль при окончании колледжа.

1957–1966 гг. Преподаватель университета и общественный деятель.

1957 г. Ошо назначается преподавателем в Санскритский колледж в г. Джайпура.

1958 г. Ошо назначается преподавателем философии в университете г. Джабалпура, где он преподает до 1966 г.

Сильный и страстный оратор, он также путешествует по всей Индии, беседуя с обширной аудиторией и бросая вызов ортодоксальным религиозным лидерам в публичных дебатах.

1966 г. После девяти лет преподавания он покидает университет, чтобы полностью посвятить себя повышению человеческого сознания. Четырежды в год он проводит напряженные десятидневные медитационные сборы.

1969–1974 гг. Мумбай.

Конец 1960-х гг. Его беседы на хинди становятся доступными в переводе на английский язык.

1970 г. 14 апреля он представляет свою революционную медитационную технику, Динамическую медитацию.

В июле он переезжает в Мумбай, где живет до 1974 г.

Ошо - которого в это время называют Бхагван Шри Раджниш - начинает посвящать искателей в нео-санньясу, или ученичество, путь активного самопознания и медитации, которое не включает в себя отказ от мирского или чего-либо еще. Он продолжает проводить медитационные сборы в Маунт Абу в Раджастане, но прекращает принимать приглашения выступать где-либо в стране. Он направляет свою энергию единственно на то, чтобы быстро увеличить группу санньясинов, окружающих его.

В это же время приезжают и принимают посвящение в нео-санньясу первые люди с Запада. Среди них находятся ведущие психотерапевты из гуманитарных движений Европы и США, ищущие следующих шагов в их собственном внутреннем росте. С Ошо они испытывают новые для современного человека, оригинальные медитационные техники, включившие в себя мудрость Востока и науку Запада.

1974–1981 гг. Ашрам Шри Раджниша в Пуне.

В течение семи лет почти каждое утро он дает полуторачасовые полемические беседы, каждый месяц меняя язык выступления с хинди на английский. В его беседах он предлагает новый взгляд на большинство духовных путей, включая йогу, Дзен, даосизм, тантру и суфизм. Он также высказывается о Гаутаме Будде, Иисусе, Лао-цзы и других мистиках. Эти беседы были собраны в более чем 600 томов и переведены на пятьдесят языков.

В эти годы по вечерам он отвечает на вопросы о таких личных темах, как любовь, ревность, медитация. Эти даршаны собраны в шестьдесят четыре Darshan Diaries («Дневники даршанов»), сорок из которых опубликованы.

Община, которая выросла вокруг Ошо в это время, предлагала широкий выбор терапевтических групп, совмещавших техники восточной медитации и западную психотерапию. Туда приезжают физиотерапевты со всего мира, и к 1980 г. международная община приобретает репутацию «лучшего в мире центра терапии и духовного роста». Каждый год почти миллион человек проходят через ее ворота.

1981 г. У Ошо развивается тяжелое заболевание. В марте 1981 г., проведя ежедневную беседу из тех, которые он давал последние пятнадцать лет, Ошо входит в трехлетний период добровольного публичного молчания. Ввиду возможной необходимости немедленного хирургического вмешательства и по рекомендации личных врачей Ошо выезжает в США. В этом же году его американские ученики приобретают 64 000 акров земли в штате Орегон и приглашают его в гости. Со временем он принимает приглашение остаться в США.

1981–1985 гг. Раджнишпурам.

В центре орегонской пустыни из развалин возникает образцовая сельскохозяйственная община. Тысячи акров вытоптанной скотом экономически несостоятельной земли возвращены к жизни. Город Раджнишпурам дает кров 5 000 постоянных жителей. Проводятся ежегодные фестивали, привлекающие до 15 000 гостей со всего мира. Очень быстро Раджнишпурам становится крупнейшим духовным сообществом, когда-либо возникавшим на земле США.

Октябрь 1984 г. Ошо заканчивает добровольный период молчания, длившийся три с половиной года.

Июль 1985 г. Он возобновляет свои публичные беседы каждое утро с тысячами искателей истины, собравшимися в зале для медитаций площадью в два акра.

Сентябрь-октябрь 1985 г. Конец Раджнишпурама в Орегоне.

14 сентября. Личный секретарь Ошо Ма Ананд Шила и некоторые члены управления общиной неожиданно покинули Раджнишпурам. Ошо пригласил силы правопорядка расследовать преступления Шилы. Власти, однако, использовали это расследование как золотую возможность сровнять общину с землей.

28 октября. Без предъявления ордера федеральные и местные власти арестовали Ошо и других в г. Шарлотт, штат Северная Каролина. Когда других отпустили, его продержали еще двенадцать дней, не выпуская даже под залог. Пятичасовое возвращение в Орегон заняло четыре дня. Последующие события показали, что во время содержания в тюрьме он был отравлен таллием.

Ноябрь. Опасаясь за его жизнь и за благополучие санньясинов в неспокойном Орегоне, адвокаты согласились на Alford Plea, документ, по которому Ошо согласился с двумя из тридцати пяти выдвинутых против него обвинений. Соответственно этому соглашению обвиняемый считается невиновным, но признает, что существуют доказательства, достаточные для его осуждения. Ошо и его адвокаты отстояли его невиновность в суде. На него наложили штраф в 400 000 долларов и депортировали из США.

Стало совершенно очевидно, что федеральные власти и правительство штата намеревались разрушить Раджнишпурам.

1985–1986 гг. Кругосветное путешествие.

Январь - февраль. Ошо направляется в столицу Непала Катманду и выступает дважды в день в течение следующих двух месяцев. В феврале непальское правительство отказывает в визах его гостям и приближенным лицам. Он покидает Непал и отправляется в кругосветное путешествие.

Февраль - март. На первой остановке, в Греции, ему гарантируют тридцатидневную визу. Однако всего через восемнадцать дней, 5 марта, греческая полиция вламывается в дом, где он находится, арестовывает его и под прицелом депортирует. Греческие СМИ пишут о том, что вторжение полиции спровоцировало давление со стороны правительства и церкви.

В течение следующих двух недель он посещает или запрашивает разрешения посетить семнадцать стран Европы и обеих Америк. Все эти страны или отказывают предоставить ему гостевую визу, или отзывают визу по прибытии и заставляют уехать. Некоторые страны отказывают даже в разрешении приземлиться самолету.

Июнь - июль. В течение следующего месяца его депортировали с Ямайки и из Португалии. В целом двадцать одна страна отказала ему во въезде или депортировала после приезда. 29 июля 1986 г. он вернулся в Мумбай, в Индию.

1987–1989 гг. Международная община Ошо.

Январь 1987 г. Он возвратился в ашрам в Пуне, Индия.

Июль 1988 г. Ошо начинает, впервые за четырнадцать лет, лично проводить медитацию в конце каждой своей вечерней беседы. Он также представляет новую революционную медитационную технику, называемую Мистическая роза.

Январь - февраль 1989 г. Он перестает пользоваться именем Бхагван, оставив себе только имя Раджниш. Однако его ученики просят его называть себя «Ошо», и он принимает эту форму обращения. Ошо объясняет, что это имя является производным от слова Уильяма Джеймса «oceanic» (океанский), что означает «растворяющийся в океане». «Океанский» описывает переживание, опыт, говорит он, но что с тем, кто это переживание испытывает? Для этого и существует слово «Ошо». В то же время он пришел к пониманию того, что исторически слово «Ошо» использовалось на Дальнем Востоке также в значении «благословенный, которого небеса осыпали дождем из цветов».

Март - июнь 1989 г. Ошо постепенно выздоравливает от последствий отравления, которое до этого момента сильно влияло на его здоровье.

Июль 1989 г. Его здоровье становится лучше, и он дважды появляется на молчаливых даршанах во время Фестиваля, теперь именуемого «Праздник полнолуния Ошо».

Август 1989 г. Ошо начинает ежедневно появляться в Будда-холле на вечерних даршанах. Он назначает особую группу санньясинов, одетых в белые одежды, называемую Братство белых одежд. Всех санньясинов и несанньясинов, присутствовавших на этом вечернем даршане, попросили надеть белые одежды.

Сентябрь 1989 г. Ошо отбрасывает имя «Раджниш», символизируя этим полный разрыв с прошлым. Теперь его знают просто как «Ошо», и ашрам переименовывается в «Международную общину Ошо».

1990 г. Ошо покидает свое тело.

Январь 1990 года. В течение второй недели января тело Ошо значительно слабеет. 18 января он настолько физически слаб, что не может прийти в Будда-холл. 19 января его пульс становится прерывистым. Когда врачи спрашивают, надо ли им готовиться к реанимации в случае остановки сердца, Ошо говорит: «Нет, просто дайте мне уйти. Существование само отсчитывает свое время». Ошо покидает свое тело в пять часов вечера. Двумя днями позже его пепел был принесен в Международную общину Ошо и помещен в его самадхи в Аудитории Чуанг Цу под плитой с надписью:

«Ошо: никогда не рождался, никогда не умирал. Только находился на этой планете между 11 декабря 1931 года и 19 января 1990 года».

Детство Бхагван Шри Раджниша (Ошо)

Отец Раджниша , Бабулал, родился в 1908 году. Он, продолжая семейный бизнес, был торговцем тканями. Отличительными качествами его были нежность, чувствительность, дружелюбие и щедрость. У него была репутация религиозного человека. Он ходил в храм, постился и читал писания. Последние десять лет своей жизни он провёл в Пуне в ашраме своего сына Раджниша , став фактически его учеником, регулярно медитируя.

Мать Раджниша, Сарасвати Бай родилась в богатой семье. Она известна своим гостеприимством и люди всегда отмечали, насколько полно она дополняет своего мужа.

Семья Раджниша исповедовала одну из индийских религий - джайнизм. Основоположник религии - Махавира.

11 декабря 1931 года в семье этих любящих, простых и открытых людей родился мальчик. Дедушка и бабушка настолько были рады этому событию, а красота и привлекательность ребёнка так сильно наводили на мысль, что это царь из какой-то прошлой жизни родился в их семье, что ребёнка назвали "Раджа", что значит "царь". Раджниш Чадра Махам - так его звали. Первые годы жизни Раджниш провёл у бабушки с дедушкой.

Рождение Раджниша не было обычным. Он в первые три дня жизни ничего не ел, не кричал, лишь на четвёртый день, он, как ни в чём не бывало, начал есть. Этот феномен много лет спустя, объяснил сам Раджниш.

Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где у него была своя мистическая школа, которая привлекала учеников многих традиций. Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он вошёл в 21-дневный пост, который должен был по своему окончанию привести его к просветлению. Но у него был выбор. Он мог принять или не принять ещё одно рождение перед исчезновением в вечности. Он посмотрел на своих учеников. Среди них было много таких, которые остановились на своём пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал от синтеза религий Востока и Запада. Он, который подошёл так близко к предельному достижению, ради которого работал много жизней, решил прийти опять в этот мир в человеческом теле. И он из чистой любви и сострадания пообещал своим ученикам, что вернётся и разделит с ними истину, приведёт их к состоянию пробуждения. Существовали особые причины, связанные с духовной практикой, для его 21-дневного поста и ухода после этого. Однако за три дня до конца поста Раджниш был убит. Вернувшись через 700 лет в человеческое тело, Раджниш первым делом закончил тот пост. Три дня голодания были "оттуда"… Люди, подобные Будде, умирают сознательно и рождаются столь же сознательно. Сознательно выбирая себе соответствующих родителей и не теряя сознание сразу после рождения. Потом включаются механизмы "забывания". Но духовный потенциал, накопленный в предыдущих жизнях, не исчезает. Он лишь ждёт своего пробуждения. Ждёт, чтоб его вспомнили. В каждом из нас.

Соответственно, многие из тех, кто были с ним в наше время, тоже пришли "оттуда". Они просто вернулись к своему Мастеру.

Маленький Раджниш продолжал удивлять окружающих своим нетривиальным поведением, стремлением постоянно экспериментировать, постоянным поиском истины и всё более сложными духовными практиками. Смерть, как явление, с малых лет интересовала и поражала его воображение чрезвычайно. В возрасте 5 лет, когда умерла его маленькая сестра, которую он очень любил, Раджниш отказался от пищи и вёл себя, как традиционный джайнский монах. Откуда в 5-летнем ребёнке это? И только после значительного убеждения Раджниш вернулся к своему нормальному поведению.

Дедушка Раджниша , наблюдая внука, не мог не чувствовать, что это необычный ребёнок. В поисках объяснения он обратился к очень известному астрологу. Астролог, однако, огорчил деда, сказав, что ребёнок может не выжить после 7-ми лет. Дальше 7-ми он считать не стал, из-за бессмысленности. И так всё ясно. Астролог сам вскоре умер и его сын, продолжив работу над картой Раджниша, был озадачен ещё больше. Выходило так, что ребёнок будет сталкиваться со смертью в 7, 14 и 21 год. И что в 21 год он умрёт точно. Впоследствии стала ясна причина столь странного прогноза. 7 и 14 лет были поворотными точками, в которых Раджниш имел всё более глубокие переживания смерти, пока, наконец, в 21 год он не умер окончательно, не покинув при этом физического тела. Это было просветление.

Когда Раджнишу было 7 лет, умер его горячо любимый дедушка. Раджниш выжил, но воспринял смерть деда, как свою собственную. Наблюдая медленный, в течение 4-х суток, уход деда, Раджниш чувствовал, что рушится весь мир. Он не хотел жить после этого. В течение 3-х дней Раджниш лежал и не двигался. Он выжил, но эти три дня были первым переживанием смерти.

Чувство одиночества и осознание того, что все мы очень одиноки и индивидуальны в этом мире, не покидало его с тех пор.

После смерти деда Раджниш стал жить со своими родителями недалеко от города Джабалпур. Бабушка Раджниша, до конца своих дней, очень любила своего внука и считала себя его ученицей. Раджниш был принят в школу. Но с самого начала находил школьное образование слишком узким и нетворческим, шокируя учителей, наживая на этой почве неприятности. Весь его интерес с самого начала заключался в том, как превзойти ум. Школа не могла ему помочь. Но косвенно для Раджниша, которого считали эгоистом, наглецом, грубияном и мятежником, это имело и положительный эффект. Он был отброшен к себе и со стороны школы также. Был только один путь - учиться у самого себя.

Но Раджниш не был тривиальным хулиганом и двоечником. Просто учился другому и по-другому. Он стал самым молодым посетителем публичной библиотеки. Писал стихи. Рисовал. Его умение излагать свои мысли и рассказывать истории делало его необычайно популярным.

Первым своим учителем Раджниш считал мастера плавания, который жил в их городе и так любил реку, что почти слился с ней, проводя всё время около неё и медитируя. Вся его жизнь состояла из бытия, близкого к реке. Мастер посмотрел на Раджниша и сказал: "Нет способа научиться плавать. Невозможно научиться. Это привычка, а не знание", - и бросил его в воду. Когда ставкой является ваша жизнь, вы делаете всё, что возможно. Раджниш тонул несколько раз, но выплыл. Эти мгновения дали ему первое переживание тотального бытия. Бытия "здесь и сейчас". Это было первой медитацией.

С тех пор Раджниш часто проводил около реки часы, медитируя на песке, один или с друзьями. Друзья очень любили проводить время с Раджнишем, потому что он был тотально непредсказуем, никогда не было ясно, что он сделает в следующий момент. Это придавало особый интерес, и друзья отдавались приключениям с полным доверием.

Не забывая о смерти, Раджниш часто посещал кладбище и проводил там часы, лёжа на кремационной земле. Родители, видя это и помня предсказание астролога, начали волноваться, особенно, когда Раджнишу исполнилось 14 лет… В этом возрасте он пережил свою вторую смерть.

Вторая смерть Ошо

Итак, наступил второй срок предсказанной Раджнишу смерти - 14 лет. На этот раз Раджниш решил встретить её сознательно. Он сообщил семье, что смерть будет точно, поэтому будет лучше, если он к ней подготовится. Семья была озадачена и шокирована, но не вмешивалась в его планы. Раджниш решил точно привести свой план в исполнение. Он сначала пошёл в школу и, сказав директору, что идёт умирать, попросил о семидневной отлучке. Директор не мог поверить своим ушам, и, думая, что Раджниш задумал самоубийство, затребовал объяснений. Раджниш рассказал о предсказании астролога и сказал, что отлучается, чтобы ждать смерть. Если смерть придёт, то хорошо бы её встретить сознательно, чтобы это стало опытом. Необходимо помнить, что дело было в Индии, где идеи сознательной смерти и множественности жизней являются основами местных религий. Так что директору реально нечего было возразить. Он согласился.

Раджниш пошёл к старому храму, который лежал в руинах около деревни и попросил местного священника не беспокоить его, а также приносить раз в день что-нибудь поесть, пока он будет лежать в храме и ждать смерти.

И хотя действительная смерть не наступила, Раджниш сделал всё, чтобы "стать мёртвым". Он прошёл через несколько страшных и необычных ощущений, но главное, что он понял, было то, что если вы чувствуете, что умираете, вы становитесь спокойны и молчаливы.

На четвёртый день змея заползла в храм. Она попала в поле зрения. Он видел змею. Но страха не было. Он подумал: "Когда смерть приходит, она может прийти через эту змею. Чего бояться? Жди!". Змея переползла через него и уползла прочь. Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами.

Если однажды смерть принята, как реальность, её принятие немедленно создаёт дистанцию, точку, с которой человек начинает наблюдать поток событий жизни, как зритель. Это возносит человека над болью, печалью, мучением и отчаянием, которые обычно сопровождают смерть.

Таким образом, пройдя через переживание умершего существа интенсивно и медитативно, Раджниш очень рано стал сознательным по поводу смерти. После этого он мог уже непрерывно медитировать и непрерывно принимать то, что происходит. Даже если это - смерть.

Именно это состояние всеприятия, которое он потом развил и укрепил и позволило ему стать в дальнейшем просветлённым.

До следующей своей смерти в 21 год Раджниш жил во многом интересами, свойственными его возрасту. Он начинает интересоваться политикой, пускается со своими друзьями на всякие проделки, учится. Но у него по-прежнему сохраняются качества, красной нитью прошедшие через всю его жизнь. Он интенсивно занимается духовной практикой, находя всё новые возможности для этого. Он по-прежнему не в ладах с окружающим миром условностей, наживая себе неприятности, но не уступая этому миру.

В возрасте 14 лет началась красивая история любви, неожиданно продолжившаяся потом, спустя десятки лет, в следующей жизни его любимой…

История любви

Подруга детства Раджниша, Шаши, жила неподалёку от того самого храма, где Раджниш умирал в 14 лет. Она была на два года моложе, а её отец был врачом. Шаши очень сильно любила Раджниша. Всякий раз, когда Раджниш приходил в храм для медитации, она наблюдала за ним из окна и иногда следовала за ним, нарушая его планы побыть одному. Иногда Раджниш просил одного из друзей постеречь дверь храма, чтобы Шаши не могла побеспокоить его во время медитации. Не смотря на это, Шаши знала, что Раджниш тоже очень её любит. Он благодарно принимал от неё пищу, когда она приносила её ему после медитации. Но трогательная детская дружба вскоре закончилась.

Когда Раджнишу было 16 лет, Шаши умерла от тифа.

Когда она была при смерти, Раджниш был с ней до конца. Смерть была предопределена, но таким же предопределённым было желание Шаши вернуться, быть со своим любимым, заботиться о нём. Раджниш пообещал, что будет звать её, вернёт её назад. Она также взяла с него обещание, что он никогда не полюбит другую женщину и не женится. Она не хотела его покидать. Никогда.

Раджниш выполнил эти обещания.

Смерть подруги ещё раз дала ему ощущение смерти. И именно после этого события Раджниша охватило состояние уединения - не горестного одиночества, а именно уединения. Он понял, что причина несчастья лежит в нашей привязанности к другому, в нашем ожидании, что другой даст счастье. Он понял, что никакой другой счастья не даст. Счастье внутри. Смерть Шаши окончательно дала Раджнишу экстраординарную возможность понять ограничения, связанные с привязанностью к другому и отсюда превзойти дуальность. Он использовал все шансы и сделал себя реально свободным, способным быть самим собой. Именно поэтому он не женился.

Через 24 года, когда о Раджнише узнали на западе и к нему стали приезжать люди, почувствовавшие в нём живого Будду, одной из первых приехала из Германии Кристина Вулф, которая теперь известна, как Ма Йога Вивек. Она пришла в его медитационный лагерь и впервые увидела людей, делающих динамическую медитацию. Два дня она пряталась в кустах, не решаясь присоединиться, пока наконец, Раджниш, обычно не настаивающий сам на чём-либо, не вызвал её к себе. После беседы что-то смутное начало происходить с ней. На другой день Раджниш обнял её за плечо и сказал: "Ты продолжаешь жить со мной". И когда он это сказал, она ощутила что-то подобное непрерывности чего-то, что-то вроде ощущения забытого и теперь вернувшегося. До этого она ничего не знала о прошлых жизнях. Она с рождения была христианкой. Она вскоре уехала. Но её непреодолимо тянуло возвращаться. Скоро, приняв саньясу и посещая медитации, она почувствовала прорыв. Что-то щёлкнуло. Нечто пришло к ней, и она вспомнила. Вспомнила в подробностях храм, возле которого жила, окружающий пейзаж, реку, родителей, вспомнила, как она наблюдала за Раджнишем из окна и следовала за ним, когда он шёл медитировать, вспомнила свою смерть, Раджниша рядом с ней и обещания, которые она взяла… И вспомнила, как Раджниш позвал её. Он сказал: "Сейчас ты можешь прийти". Ей потребовалось ещё 2 года, чтобы осознать это всё и отдать себя тому, о чём она всегда мечтала. С 1973 года она постоянно жила с ним, полностью осознав своё предназначение - заботиться о Раджнише. Так же, как и в юности…

Но это уже было после просветления Раджниша…

Просветление

Интенсивность медитаций Раджниша продолжалась углубляться. Одна из них, особенно мощная, заключалась в том, что он сидел на верхушке дерева спиной к стволу. Примерно за год до просветления Раджниш ясно пережил первый опыт отделения от тела. Вот как он это описывает.

"Однажды ночью я так глубоко ушёл в медитацию, что не заметил, как моё тело упало вниз с дерева. Я с подозрением осмотрелся вокруг и увидел моё тело лежащим на земле. Я не мог понять, как это случилось, что я продолжал сидеть на дереве, а моё тело лежало на земле. Яркая линия, мерцающий серебряный шнур, выходивший из моего пупка, соединялся со мной вверху, там, где я сидел. Мне было трудно понять или предсказать, что будет дальше, и я беспокоился о том, как вернуться в своё тело. В ту ночь я впервые увидел своё тело со стороны и с тех пор, простое физическое переживание моего тела закончилось для меня навсегда. И с того времени смерть также перестала существовать, потому что я пережил, что тело и дух, совершенно разные вещи, отделённые друг от друга. Трудно сказать, сколько это продолжалось. На рассвете женщины, переносившие бутылки из одной деревни в другую, проходили этой дорогой и увидели моё тело… лежащее там. Я видел их, рассматривавших моё тело, с верхушки дерева, где я сидел. Они коснулись моего лба своими ладонями и в одно мгновение, как будто повинуясь силе притяжения, я вернулся внутрь моего тела и мои глаза открылись. После этого я экспериментировал с этим феноменом 6 раз".

После этого Раджниш был отброшен назад к своему центру - но теперь уже навсегда. Он потерял честолюбие. У него не было никакого желания кем-то стать или чего-то достигнуть. Он не был озабочен Богом или Нирваной. Болезнь - "подражание Будде" совершенно исчезла. Удобный момент наступил, двери были почти открыты. Жизнь в этом состоянии очень похожа на умирание, а когда личность умерла, кто будет задавать вопросы? Все материи, по поводу которых можно спросить, стали несуществующими. И вот 21 марта 1953 года в возрасте 21 года Раджниш окончательно пришёл к себе. Он стал просветлённым. Многие были просветлёнными, но никто до него не описал это переживание так детально.

Собственно 21 марта 1953 года заканчивается история Раджниша. Человек, которого звали Раджниш Чандра Махам, умер, как и сказали астрологи, в 21 год, и в то же время произошло воскресение, произошло чудо. Он возродился, но не в физическом теле: он достиг чего-то, но не от этого мира - он просто прибыл домой.

Коммуна Ошо

Может быть, коммуны Ошо, до сих пор существующие во многих странах мира - это одно из тех наиболее известных явлений, связанных с его именем.

После окончания университета Ошо некоторое время работал преподавателем в Санскритском университете. Естественно, его нестандартный подход к жизни создавал массу проблем. Впрочем, это не помешало Раджнишу стать профессором философии и пользоваться репутацией блестящего учителя, как у коллег, так и у студентов, которые зачастую покидали другие лекции специально для того, чтобы поприсутствовать на лекциях Ошо.

В своей жизни Раджниш использовал все три состояния духа человека. Это по принятой в Индии классификации - Тамас-гуна, Раджас-гуна и Саттва-гуна. Поэтому периоды жизни Ошо столь отличны друг от друга. Сначала это было состояние Тамас, неактивности. После получения докторской степени наступило состояние Раджас - высокой активности. Именно в этот период Раджниш начинает свои первые публичные выступления, дискуссии. Он много ездит по стране. И именно в этот период начинают зарождаться первые методики медитаций, летние лагеря, где собирались интересующиеся и желающие попробовать эти методики. В это время рождаются принципы неосаньясы - посвящения в саньясины. Динамическая медитация, которую Ошо ввёл в 1970 году, всех очаровала и ошарашила одновременно. Такого в Индии ещё не видели. Интенсивные путешествия в течение 20-ти лет и нерегулярное питание начали сказываться на здоровье Ошо. У него появились признаки ослабления здоровья, обострились диабет и астма. Его последователям, которых уже было немало, стало ясно, что надо подыскать большое постоянное место для ашрама, чтобы прекратить поездки и в то же время дать возможность всем желающим приехать. Наконец было найдено прекрасное место в Пуне, в восьмидесяти милях восточнее Бомбея. Высокие горы, хороший климат, исторические связи этого места с просветлёнными существами, ортодоксальная община…

В 1974 году - через 21 год после просветления - Раджниш объявил о том, что вступает в последнюю фазу - спокойную Саттву и поселяется в Пуне. Ашрам Ошо - красивейшее место - стал тем местом, куда могли приезжать все желающие. Некоторые правила, которые были там введены, сохраняются до сих пор. Все должны быть одеты в одинаковые оранжевые одежды - и мужчины и женщины. Все обязательно проходят проверку на СПИД. Типичный день саньясинов начинался в 6 утра с Динамической медитации в течение 1 часа. После медитации саньясины собирались послушать дискурс Бхагвана. Лекции велись попеременно на английском языке и на хинди. После дискурса завтрак и в 10:30 начало работы по ашраму. Работа занимала не менее 6-ти часов в день.

Лекции Ошо затрагивали все основные религии и философии мира. В то же время его глубокие знания всех направлений сразу позволяли его слушателям перешагнуть вековую пропасть в понимании философии между Западом и Востоком. Ашрам в Пуне постепенно превращался в настоящую мекку для современных искателей истины.

Власти Индии были бы рады гораздо больше, если бы Ошо поддерживал одну из традиционных индийских религий, но на то, что творилось, поглядывали косо. Тем более, когда в Индию потянулся поток гостей из Запада и с Востока, разных вероисповеданий и взглядов. Причём - не туристов. Правительство всегда найдёт способ выразить глухое недовольство.

В 1980 году член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, а Индия - вообще-то религиозная страна, где чтут традиции, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

Из-за резкого ухудшения здоровья Раджниша, его врач и обслуживающий персонал были в постоянной готовности вывезти его в Америку на случай срочной операции. В Индии не было возможности сделать то, что нужно. Наконец это время пришло.

Библейская история

С 1981 Ошо перестал выступать с лекциями и вступил в фазу "молчаливого общения от-сердца-к-сердцу", чтобы его тело, страдающее от заболевания позвоночника, могло отдохнуть. В то время у Ошо появилось достаточно много учеников, способных к общению с Мастером на таком более высоком, невербальном уровне. Высшая мудрость может и должна передаваться от Мастера к Ученику. Мастеру не интересно показывать фокусы.

Врач Ошо и обслуживающий его персонал перевезли его в США на случай срочной операции. Его ученики купили ранчо площадью 126 кв. миль в штате Орегон, пригласили туда Ошо и на пустынном плоскогорье возник оазис коммуны Ошо. Вокруг Ошо, с захватывающей дух быстротой и впечатляющими результатами, возникла образцовая сельскохозяйственная коммуна. Заброшенные и истощённые земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить 5-ти тысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей.

К сожалению, времена меняются, но люди - нет. Как 2000 лет назад травили Христа, так и в наши дни началась травля Раджниша. Все дальнейшие события поразительно напоминают евангельскую историю, произошедшую в наши дни и с другим финалом.

В 1985 году личная секретарь Ошо и несколько членов правления коммуны внезапно уехали, и на свет всплыла целая серия незаконных действий, совершенных ими. Ошо пригласил американские власти для полного расследования дела. Власти использовали эту возможность для усиления борьбы с коммуной. 29 октября в Шарлотте, Северная Каролина, Ошо был арестован без ордена на арест. Во время слушания дела об освобождении под залог, на Ошо были надеты наручники. Возвращение в Орегон, где он должен был предстать перед судом - обычный пятичасовой перелёт - растянулось на восемь дней.

В середине ноября 1985 года адвокаты Ошо убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных "нарушениях закона об эмиграции", предъявленных ему, чтобы избежать дальнейших опасностей для жизни, которым он подвергался в руках американского правосудия. Ошо неохотно согласился и сделал так называемое "заявление Альфреда", на основании которого он мог признать обвинения и в то же время сохранить свою невиновность. Его оштрафовали на 400 000 долларов и велели покинуть США без права возвращения в течение 5 лет. В тот же день на собственном самолёте он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже коммуна в Орегоне была распущена.

С февраля 1986 года за 5 месяцев 21 страна мира либо высылала его, либо отказала ему во въезде. 29 июля 1986 года Ошо переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя одного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы. Индия, естественно, не смогла отказать ему во въезде, как своему гражданину. 4 января 1987 года Ошо переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть 70 годов.

Тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии своего Мастера. Там, в Пуне, Ошо жил до конца земной жизни.

Я оставляю Вам свою мечту…

В течение нескольких месяцев коммуна значительно расширила свою программу. Поток гостей из восточных стран обогатил её своей спецификой. С середины 1987 года слабое здоровье Ошо часто не позволяло ему проводить беседы. В апреле 1989 года он провёл свою последнюю беседу, комментируя сутры Дзен. В следующие месяцы каждый раз, когда позволяло здоровье, он выходил к ученикам и медитировал с ними в тишине или под музыку.

Всего за несколько недель до того, как он покинул тело, его спросили, как должна продолжиться его работа после его ухода. Он ответил.

"Я абсолютно доверяю существованию. Если есть любая правда в том, что я говорю, это останется жить. Люди, которые останутся, заинтересованы в моей работе, будут продолжать нести факел, но без навязывания чего-либо кому-либо. Я буду оставаться источником вдохновения. И это то, что большинство моих саньясинов будет чувствовать. Я хочу, чтобы они остались сами собой - качеством, подобным любви, вокруг которой ни одна церковь не может быть создана; подобным пониманию, которое не является ничьей монополией; подобным празднованию со свежим и искренним взглядом наблюдателя. Я хочу, чтобы мои люди знали себя и никого больше. В этом - путь".

Современный человек постоянно находится в состоянии делания чего-либо, поглощён заботами, планами, идеями, ожиданиями, — и в нём просто нет места, где можно остановиться и передохнуть. Ум мечется и для него сложно оставаться уравновешенным. Он как маятник, то вправо, то влево. Ум движется из одной крайности в другую, он не может быть цельным, так как состоит из полярностей. Ум это не простота, это сложность, это безумие. Когда же человек уравновешен, ум исчезает.

Индийский философ Чандра Мохан Раджниш (хинди) или Ошо предлагает нам отложить в сторону ум и наше логическое мышление, и стать пустым сосудом. Тогда мы избавимся от своего эго и придёт просветление .

Чтобы быть пустым, ничего делать не нужно. Внутри нас есть душа и чтобы добраться до неё, надо отпустить свой критический ум . Нет необходимости размышлять над тем, как достичь пустоты, это только приведёт к замешательству. Ошо использует противоречие, как технику, с помощью которой можно достучаться до любого типа личности. Он шокирует, вытряхивает нас из наших удобных клеток, чтобы мы могли пробудиться, осознать и измениться. Как только ум начинает сомневаться, он утрачивает свою уверенность, вот и отправная точка падения в пустоту.

"Вы пришли ко мне. Вы сделали опасный шаг. Это рискованно, потому что рядом со мною вы можете потеряться навсегда. Я похож на бездну" , — предупреждает Ошо. Но, не потеряв себя, нельзя получить ничего стоящего . Человек сам себе является преградой. Он переполнен собой настолько, что ничего не может проникнуть в него. Его двери закрыты. Когда же он освобождается от себя, он открывает себя. Это то, что называют Дао .

Обычно человек живёт в воспоминаниях о прошлом или в предвкушении будущего, лишь иногда прикасаясь к настоящему. Ошо показывает нам дверь, за которой "жизнь истинная" и открытие в себе мира вечности. Он настаивает на личных переживаниях истины, которые ставил намного выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других. Он говорил: "Моё послание — не доктрина, не философия. Моё послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновлённым, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск" .

Многочисленные лекции и беседы Ошо записаны на видео и в книгах, которые являются своеобразными откровениями бытия. Самые известные из них, — "О Мужчинах ", "Горчичное зерно ", "О Женщине ", "Любовь . Свобода. Одиночество ", "Киосан. Истинный мастер дзэн ", "Дхаммапада. Из хаоса рождаются звезды ", "В поисках чудесного ". Глубина и ясность его мысли поражают и захватывают с первых услышанных слов.

О себе Ошо говорил, что пришёл разбудить человека, а не учить. Он считал, что слова и разговоры не имеют никакой ценности, а ценны только пустоты между произносимыми словами. Слова — это лишь инструмент, помогающий открыть пустоту. И парадокс в том, что опустошаясь, вы наполняетесь . Если вы наполнены собой, вы не можете ничего принять извне. "Ваши умы столь малы, что они не могут воспринять божественное". Опустошайте себя от страдания, гнева, эго, ревности, мучений, от боли, от удовольствий, — призывает Ошо. Благословение возможно только в пустоте. Блаженства может достигнуть только целое, часть — никогда. А цельность достигается через опустошение, которое можно постичь в медитации. Медитация — это выход за пределы ума. Медитация — это приближение к своей сущности.

"Человек нашего времени, — говорил Ошо, — настолько обременён застывшими традициями прошлого и тяготами повседневности, что он должен пройти через процесс глубинного очищения, прежде чем может надеяться войти в свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации" .

Ошо популяризировал и адаптировал для современного человека суфийское кружение и зикры. Кроме того, он предложил более 100 видов медитаций , среди которых кундалини-медитация, натарадж, надабрама и другие. Самой известной практикой Ошо стала Динамическая медитация .

Динамическая медитация — это взрыв, это выплеск себя наружу. Это праздник, танец, радость и благодарность миру. Медитация охватывает и тело, и сердце, и ум, и то, что за пределами нашего ума. Наслаждение состоянием не-ума — это великая гармония внутри человека.

Ошо считал, что психическое здоровье — это движение к тому, что естественно, что позади нас. В течение всей жизни человек отождествляет себя с определённой формой. Ошо учит быть вне формы. Есть лишь одна истина — истина радости, жизни и счастья. Понимание этого даёт свободу. Когда "часы останавливаются, время исчезает: и с этой остановкой часов исчезает и ум. Если время остановилось — где вы? Лодка пуста" .